<\/p>\n\n\n\n
Introducci\u00f3n:<\/strong><\/p>\n\n\n\n El pensamiento dominante en Am\u00e9rica Latina es heredero de Grecia y Roma. Este naci\u00f3 con tanta perfecci\u00f3n y autoestima, como saber acad\u00e9mico fundamentado en el logos, que tuvo desde su origen pretensiones cient\u00edficas de verdad y universalidad inamovibles. Con Alejandro Magno se extendi\u00f3 hasta la India y con algunos pueblos europeos a los diferentes continentes bajo una impronta colonial. Este etnocentrismo cultural lleg\u00f3 a Am\u00e9rica con los espa\u00f1oles y portugueses y sent\u00f3 c\u00e1tedra de dominaci\u00f3n desde el siglo XVI.<\/p>\n\n\n\n Con el fen\u00f3meno del mestizaje se estableci\u00f3 una sociedad estratificada en la que la c\u00faspide de la pir\u00e1mide la ocuparon los blancos y criollos, m\u00e1s abajo los mestizos, y en la base, los diferentes pueblos originarios llamados indios -adem\u00e1s de los negros esclavos-, estableci\u00e9n-dose relaciones sibilinas de poder y de dominaci\u00f3n, de modo que los dominadores pasaron a ser el modelo a copiar: ellos tra\u00edan la verdadera fe, luego las religiones nativas eran supersticiones; mientras que los blancos representaban el desarrollo y el conocimiento, los grupos nativos representaban el primitivismo, el atraso y el subdesarrollo; y al imponerse el idioma de los conquistadores, qued\u00f3 relegado el logos de los diferentes pueblos pasando a ser un veh\u00edculo de comunicaci\u00f3n meramente intracomunitario.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, pese a su expansi\u00f3n, logros y dominio, hoy es un saber entre otros saberes, un constructo m\u00e1s entre otros muchos. La prueba mayor es que esta visi\u00f3n acad\u00e9mica occidental, unilateral, dominante por siglos, si bien nos ha llevado al desarrollo cient\u00edfico- t\u00e9cnico, con grandes logros ciertamente, tambi\u00e9n es verdad que trajo otros problemas anexos, algunos tan graves como el que ha puesto al planeta en total crisis de viabilidad. Por eso no es de extra\u00f1ar que hoy se vuelvan los ojos hacia la sabidur\u00eda ancestral, hacia las pr\u00e1cticas milenarias y las tecnolog\u00edas de adaptaci\u00f3n al medio, practicadas por los pueblos originarios que podr\u00edan llamarse un verdadero modelo sostenible, posible tabla de salvaci\u00f3n para un planeta herido de muerte. Se necesitan hoy enfoques hol\u00edsticos, miradas integrales y en esto nos dan verdaderas lecciones estos pueblos tradicionalmente marginados. <\/p>\n\n\n\n Hoy, en Per\u00fa, y en casi en toda Am\u00e9rica Latina, despu\u00e9s de ya casi 200 a\u00f1os como rep\u00fablicas independientes, conviven diversos grupos humanos con diferentes tradiciones culturales que han resistido, pero que son fruto cierto de relaciones asim\u00e9tricas respecto a la cultura dominante, heredera esta, a su vez, del pensamiento colonial, que con sus relaciones de poder ha legitimado desigualdades y ha generado culturas subalternas que claman por su visibilidad empoderada en justicia y equidad. <\/p>\n\n\n\n El di\u00e1logo de saberes y la interculturalidad <\/strong><\/p>\n\n\n\n El di\u00e1logo de saberes es un instrumento pedag\u00f3gico. Se entiende como un proceso que desarrolla la interrelaci\u00f3n din\u00e1mica entre sistemas de saberes de diferentes tradiciones cul-turales. Se aborda desde la escuela de manera planificada y permanente. Permite responder a desaf\u00edos locales o globales desde el reconocimiento de la existencia de otras formas v\u00e1li-das de comprensi\u00f3n de la realidad para interactuar con ellas, resultado de la din\u00e1mica de encuentro entre diversas tradiciones culturales. Por cierto que es importante tomar en cuenta a los contextos sociales y productivos en los cuales se construyen y se aprenden los conocimientos. <\/p>\n\n\n\n El di\u00e1logo de saberes es un proceso que permite el tratamiento educativo de la diversidad cultural en la formaci\u00f3n de los estudiantes, desde un enfoque de interculturalidad cr\u00edtica, como una herramienta para la concreci\u00f3n de la pedagog\u00eda intercultural. Si bien es verdad que el di\u00e1logo de saberes se ha venido dando desde antiguo como respuesta a las necesida-des humanas, sin embargo, la escuela ha estado al margen de este proceso porque ha parti-do de la idea equivocada de que solo hay un conocimiento v\u00e1lido: el cient\u00edfico occidental. El reto actual es generar, desde la escuela, el reconocimiento y valoraci\u00f3n de la diversidad cultural y sus aportes a los desaf\u00edos que enfrenta el pa\u00eds, especialmente en temas como salud, agricultura, alimentaci\u00f3n o justicia.<\/p>\n\n\n\n Necesitamos del di\u00e1logo de saberes en la sociedad porque contribuye a la afirmaci\u00f3n de la identidad cultural propia y al respeto y valoraci\u00f3n de otras tradiciones culturales, a sus formas de ver el mundo y de vivir en \u00e9l, desde una reflexi\u00f3n cr\u00edtica. Tambi\u00e9n porque valora la existencia de diversas racionalidades adem\u00e1s de la ciencia, que por cierto, no debe ser tenida como el \u00fanico medio para conocer la realidad. Con ello contribuye a deconstruir visiones estereotipadas y discriminatorias que se tienen de los pueblos subalternizados y a generar din\u00e1micas equitativas y constructivas de interacci\u00f3n. El di\u00e1logo de saberes puede contribuir a crear un Per\u00fa m\u00e1s integrado, vertebrado, no estratificado ni racializado, orgu-lloso de s\u00ed, con m\u00e1s autoestima, sin gente al margen, m\u00e1s justo, equitativo y solidario.<\/p>\n\n\n\n El di\u00e1logo de saberes busca transformar tambi\u00e9n la escuela: de instrumento homogenizador debe pasar a ser un espacio que se abra a la existencia de distintos saberes, formas de aprender y maneras de comprender e interactuar con la realidad. El di\u00e1logo de saberes genera condiciones para visibilizar otros sistemas de valores y visiones de la realidad, as\u00ed como relaciones con el entorno social y natural, y formas de construir y transmitir saberes. Planifica y formula prop\u00f3sitos que orientan la construcci\u00f3n de aprendizajes a partir de diferentes visiones de la realidad, por ej., en el campo de la salud. Esto puede dar lugar a nuevas formas de interpretaci\u00f3n por integrar diferentes visiones, lo que puede dar lugar tambi\u00e9n a una escuela que educa para la vida, desde el entorno, evitando fracasos escolares. <\/p>\n\n\n\n Si el Per\u00fa es un pa\u00eds pluricultural, la interculturalidad debe ser la pr\u00e1ctica habitual en el sistema educativo peruano, y este, por ende, alzarse como transversalmente intercultural. La interculturalidad promueve el reconocimiento, valoraci\u00f3n y respeto de las identidades sociales y culturales, consideradas como una riqueza del pa\u00eds, al que deben asomarse como protagonistas, para dar sus aportes, en di\u00e1logo democr\u00e1tico, con otras identidades en plano de igualdad. Se entiende la interculturalidad como la posibilidad de di\u00e1logo entre las culturas. Pero hay tres tipos de interculturalidad: la relacional, la funcional y la cr\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n La perspectiva relacional<\/em> hace referencia de forma general al contacto e intercambio entre <\/em>culturas, es decir, entre personas, pr\u00e1cticas, saberes, valores y tradiciones culturales distintos, los que podr\u00edan darse en condiciones de igualdad o desigualdad. Esta siempre ha existido, y ah\u00ed tenemos por ejemplo, la sociedad blanco-criolla, con el mestizaje, los sincre-tismos, etc. Sin embargo esta perspectiva ocult\u00f3 o minimiz\u00f3 siempre la conflictividad surgi-da por los contextos de poder, dominaci\u00f3n y colonialidad en que se daba la relaci\u00f3n. De la misma forma, limita la interculturalidad al contacto y a la relaci\u00f3n, muchas veces expresado en t\u00e9rminos de superioridad e inferioridad.<\/p>\n\n\n\n La interculturalidad funcional<\/em>, por su parte, asume la diversidad cultural como eje central y la incluye dentro del estado nacional unitario, pero deja fuera patrones institucionales y estructurales de poder que son los que alimentan y mantienen las desigualdades. No cuestiona las reglas de juego, dado que responde principalmente a los intereses de las instituciones sociales dominantes. Al abstraer las relaciones interculturales de los procesos sociales, econ\u00f3micos y pol\u00edticos, se convierte en un discurso ut\u00f3pico e inocuo, que no toca la realidad.<\/p>\n\n\n\n Finalmente, la interculturalidad cr\u00edtica<\/em> es una apuesta \u00e9tica, pol\u00edtica, social y epist\u00e9mica (Walsh). Se la concibe como proyecto pol\u00edtico de descolonizaci\u00f3n, transformaci\u00f3n y creaci\u00f3n, porque cuestiona las desigualdades y la discriminaci\u00f3n que caracteriza las relaciones entre personas y grupos sociales con diferentes tradiciones culturales, y busca superarlas transformando la sociedad, desde el di\u00e1logo intercultural, hacia cotas cada vez m\u00e1s altas de justicia y equidad. Intenta llevar a las culturas marginadas, racializadas, excluidas del pastel nacional, a superar esta situaci\u00f3n por la pr\u00e1ctica pedag\u00f3gica liberadora, hasta interactuar de forma horizontal con la cultura dominante especialmente. Es un esfuer-zo por formar ciudadanos conscientes de las diferencias y capaces de trabajar en la construc ci\u00f3n de una sociedad justa, equitativa, igualitaria y plural. Por eso la interculturalidad s\u00f3lo tendr\u00e1 significaci\u00f3n cuando est\u00e9 asumida de manera cr\u00edtica, como acto pedag\u00f3gico-pol\u00edtico-liberador, que procura intervenir en la refundaci\u00f3n de la sociedad, -como dec\u00eda Paulo Freire- eliminando estructuras que racializan, inferiorizan y deshumanizan.<\/p>\n\n\n\n La interculturalidad cr\u00edtica<\/em> parte del n\u00facleo, que no es otro que el problema del poder. Digamos que es un proceso dise\u00f1ando desde la gente que ha sufrido el sometimiento y la subalternizaci\u00f3n. De ah\u00ed que su preocupaci\u00f3n sea visibilizar las distintas maneras de ser, sentir, conocer y vivir de un sujeto cultural; reconocer la existencia y dar validez a los distintos sistemas de conocimiento; alentar el desarrollo de la diversidad cultural, generan-do las condiciones sociales, pol\u00edticas y econ\u00f3micas para mantenerlas vigentes en contextos de globalizaci\u00f3n e intercambio cultural. Cuestiona siempre la tipificaci\u00f3n de la sociedad por razas, lenguas o jerarqu\u00edas, que sit\u00faan a unos como inferiores y a otros como superiores, as\u00ed como la l\u00f3gica de poder que la sustentan. Cuestiona tambi\u00e9n las relaciones asim\u00e9tricas que existen y busca construir relaciones m\u00e1s equitativas y justas entre distintos grupos. Por supuesto, la interculturalidad as\u00ed entendida no existe, es a\u00fan ut\u00f3pica, algo por construir.<\/p>\n\n\n\n El proyecto intercultural no es simplemente reconocer, tolerar o incorporar lo diferente a la cultura dominante. Es implosionar en las estructuras coloniales del poder como reto y propuesta; es refundar estructuras sociales y epist\u00e9micas que ponen en escena modos culturales diversos de pensar y de vivir. Por eso, el foco no se pone en las poblaciones ind\u00edgenas, sino en todos los sectores de la sociedad, porque es toda la sociedad la que debe asumir el cambio. Es por eso que la interculturalidad debe ser entendida como proyecto pol\u00edtico, social, epist\u00e9mico y \u00e9tico, hecho por todos, en un camino de doble v\u00eda y dirigido a la construcci\u00f3n de una sociedad radicalmente distinta, nueva.<\/p>\n\n\n\n A mediados del siglo XX la raz\u00f3n anal\u00edtica y dial\u00e9ctica se enfrent\u00f3 de manera seria a sabe-res y conocimientos construidos fuera del \u00e1mbito del logos acad\u00e9mico. Lo que L. Strauss llam\u00f3 \u201cciencias de lo concreto\u201d. En Per\u00fa, la interculturalidad empieza a extenderse en los a\u00f1os 80 con la Educaci\u00f3n Biling\u00fce Inter-cultural (EIB). Desde esta base, la interculturali-dad comenz\u00f3 a entenderse en t\u00e9rminos ling\u00fc\u00edsticos b\u00e1sicamente, como un viaje desde las lenguas ind\u00edgenas a la lengua nacional. O sea, para que las comunidades nativas salgan del anonimato y puedan relacionarse con la sociedad nacional y poco m\u00e1s. Ya en pleno siglo XXI se crean hasta universidades interculturales en distintos pa\u00edses de A. Latina, pero aun as\u00ed, les cae de lleno el estereotipo de ligar la interculturalidad con lo ind\u00edgena y no con toda la sociedad como ser\u00eda lo deseable. Pensar la interculturalidad como proceso de estudio e inter aprendizajes epist\u00e9micos se ve a\u00fan como objetivo muy lejano.<\/p>\n\n\n\n C\u00f3mo hacer de la interculturalidad cr\u00edtica <\/strong>y del di\u00e1logo de saberes, una pr\u00e1ctica educativa.<\/strong><\/p>\n\n\n\n En primer lugar es necesario que los maestros\/as asuman un rol liberador, un cambio de actitudes que ataque frontalmente y desmonte todas las formas de inequidad que se detectan en la realidad social y cultural del pa\u00eds. Asimismo, deben tomar una posici\u00f3n proactiva frente a las condiciones de inequidad y desigualdad existentes. Deben estar listos para empoderar, elevar y dar autoestima, tomando distancia de las pr\u00e1cticas y concepciones discriminatorias sobre las formas de entender la realidad, los valores o los estilos de vida de los pueblos subalternizados. Listos para erradicar \u2018verdades\u2019 tenidas como \u2018normales\u2019 en la conciencia de la gente y utilizadas para legitimar la desigualdad y la jerarquizaci\u00f3n social (Trapnell y Zavala).[1]<\/sup><\/a> Sensibles para identificar las diferentes formas de discriminaci\u00f3n, para el an\u00e1lisis cr\u00edtico de sus causas y la b\u00fasqueda de distintas maneras de afrontarla. Se trata de lograr la igualdad de oportunidades (de elecci\u00f3n y de acceso a recursos sociales, econ\u00f3micos, etc.), la superaci\u00f3n del racismo y la adquisici\u00f3n de competencias intercultura-les en todas las personas y grupos, lo cual implica la modificaci\u00f3n de enfoques, contenidos y estrategias curriculares.<\/p>\n\n\n\n Implica tambi\u00e9n asumir una mirada cr\u00edtica frente al sistema oficial que invisibiliza a los distintos; desarrollar una actitud de reconocimiento y valoraci\u00f3n de los aportes de diferen-tes tradiciones culturales; estar convencido de que los distintos saberes son importantes para la formaci\u00f3n integral del estudiante y que son nuestros, de todos; conocer y sistemati-zar informaci\u00f3n sobre los aportes de diferentes tradiciones culturales en el campo del conocimiento; contar con una formaci\u00f3n te\u00f3rica y metodol\u00f3gica que permita conocer y desarrollar pedag\u00f3gicamente las posibilidades que ofrece este di\u00e1logo; desarrollar capacida-des de an\u00e1lisis y reflexi\u00f3n que permitan deconstruir conceptos y pr\u00e1cticas que limitan o impiden el desarrollo del di\u00e1logo; finalmente, ser mediadores pedag\u00f3gicos interculturales.<\/p>\n\n\n\n El di\u00e1logo de saberes requiere desarrollar procesos b\u00e1sicos para no divagar, procesos que permitan al docente su operativizaci\u00f3n a partir de un prop\u00f3sito. Ejemplo: <\/p>\n\n\n\n -Reconoce y analiza la existencia de visiones, conocimientos y formas de acceder a ellas.<\/p>\n\n\n\n -Relaciona distintas visiones, conocimientos, tecnolog\u00edas y pr\u00e1cticas socioculturales, esta-<\/p>\n\n\n\n bleciendo las semejanzas y diferencias, e identificando complementariedades y conflictos<\/p>\n\n\n\n que pudiera haber entre ellas.<\/p>\n\n\n\n -Interpreta y explica situaciones del contexto, desde diferentes visiones de la realidad y<\/p>\n\n\n\n conocimientos, tomando su propia tradici\u00f3n cultural como punto de partida.<\/p>\n\n\n\n -Plantea alternativas a situaciones del contexto considerando los aportes de su tradici\u00f3n<\/p>\n\n\n\n cultural. <\/p>\n\n\n\n El prop\u00f3sito pedag\u00f3gico debe permitir articular estos procesos b\u00e1sicos con el desarrollo de las competencias y capacidades de las \u00e1reas curriculares. Por eso se recomienda considerar a las \u00e1reas Personal Social y Ciencia y Ambiente como los ejes articuladores del di\u00e1logo de saberes por razones obvias.<\/p>\n\n\n\n Conclusiones:<\/strong><\/p>\n\n\n\n 1.- Pese a su expansi\u00f3n global, logros y dominio, la cultura occidental no deja de ser un saber entre otros saberes, un constructo m\u00e1s entre otros muchos que, si bien nos ha llevado al desarrollo cient\u00edfico- t\u00e9cnico, nos ha tra\u00eddo tambi\u00e9n otros problemas, algunos tan graves como el que ha puesto al planeta en total crisis de viabilidad.<\/p>\n\n\n\n 2.- Hoy se est\u00e1 valorando cada vez m\u00e1s la sabidur\u00eda ancestral, las pr\u00e1cticas milenarias y las tecnolog\u00edas de adaptaci\u00f3n al medio practicadas por los pueblos originarios (modelo sosteni-<\/p>\n\n\n\n ble), posible tabla de salvaci\u00f3n para un planeta herido de muerte.<\/p>\n\n\n\n 3.- Despu\u00e9s de 300 a\u00f1os de colonia y ya casi 200 de Rep\u00fablica, forman parte del Per\u00fa diversos grupos culturales humanos con diferentes tradiciones culturales que han resistido, pero que son fruto cierto de relaciones asim\u00e9tricas respecto a la cultura dominante, que con sus relaciones de poder ha legitimando desigualdades y ha generado culturas subalternas que claman por su visibilidad empoderada en justicia y equidad. <\/p>\n\n\n\n 4.- Si bien es verdad que se ha dado el fen\u00f3meno de la globalizaci\u00f3n con sus cosas positivas y negativas, por otro lado se est\u00e1 produciendo un retorno a lo \u00e9tnico como espacio de resistencia cultural y como lugar de construcci\u00f3n de nuevas identidades pol\u00edticas en el pa\u00eds a partir del di\u00e1logo de saberes desde un enfoque de interculturalidad cr\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n 5.- El di\u00e1logo de saberes es un instrumento pedag\u00f3gico procesual que permite responder a desaf\u00edos locales o globales desde el reconocimiento de la existencia de otras formas v\u00e1li-das de comprensi\u00f3n de la realidad, para interactuar con ellas, resultado de la din\u00e1mica de encuentro entre diversas tradiciones culturales.<\/p>\n\n\n\n 6.- Necesitamos del di\u00e1logo de saberes porque contribuye a la afirmaci\u00f3n de la identidad cultural propia y al respeto y valoraci\u00f3n de otras. Tambi\u00e9n porque valora la existencia de diversas racionalidades adem\u00e1s de la ciencia y porque contribuye a deconstruir visiones estereotipadas y discriminatorias que se tienen de los pueblos subalternizados. Busca trans-formar tambi\u00e9n la escuela: de instrumento homogenizador, a espacio que se abre a la exis-tencia de distintos saberes, planificando y formulando prop\u00f3sitos que orientan la construc-ci\u00f3n de aprendizajes a partir de diferentes visiones.<\/p>\n\n\n\n 7.- La interculturalidad cr\u00edtica es decisiva para el cambio porque toca la m\u00e9dula del problema: la visibilizaci\u00f3n de las injusticias articuladas (racismo, discriminaci\u00f3n, desigual-dad econ\u00f3mica, marginaci\u00f3n pol\u00edtica\u2026) como primer paso para superarlas.<\/p>\n\n\n\n 8.- En una sociedad racista como la peruana, es preciso destruir estereotipos y borrar los prejuicios que est\u00e1n en la base de la estigmatizaci\u00f3n intergrupal, de la violencia y el racis-mo institucionalizados. Para ello se precisa del proyecto educativo intercultural.<\/p>\n\n\n\n 9.- Se espera que los grupos dominantes del Per\u00fa asuman una posici\u00f3n cr\u00edtica frente a la cultura hegem\u00f3nica y se abran reflexiva y cr\u00edticamente al aprecio por los pueblos que conforman su propio pa\u00eds, valorando sus aportes a la naci\u00f3n y a la cultura universal.<\/p>\n\n\n\n